《颐卦》揭示了养生的深刻含义。其彖辞明确指出，遵循养德与养身的正当途径是吉祥的。《彖传》详细阐释了这一养生之道，而《象传》则强调了其紧迫性和重要性，引导人们走向正确的养生之路。在六爻之中，下三爻代表自我修养，上三爻则代表为他人提供养分。
震卦的特质是动态，但过度的动态可能让人欲望膨胀，失去自我修养的正当途径，因此下三爻呈现出凶险的状态。而艮卦的特质是静态，静态使人回归正轨，即使有所颠簸也不会偏离养生之道，因此上三爻展现出吉祥的状态。这就是彖辞中“利贞”的含义。
《颐卦》中的“颐”字代表着口实之养，也代表着自我修养和观察他人修养的含义。文王系彖辞中提到：“颐之为言养也”，意指内心的养护和外在的静止相辅相成，以达到身心的平衡和吉祥。
在自我修养的过程中，君子必须摒弃不正当的欲望和追求，坚守正当的道路。如果臣子能诚心信任贤能，对人民负责，这便是人臣的吉祥；如果领导者能培养贤能并惠及民众，使他们享受福祉，这便是人君的贞节。这些道理都是关于正确养人的智慧。
《程传》解释了观颐的含义，即观察所养之人以及自我修养的方式。自我修养是养人的基础，只有自身修养得当，才能去养人。真德秀曾说：“己得其养则吾身先成，然后可推而达之天下。”这意味着自我修养是成功养人的前提。
孔子阐释了颐之彖辞，指出颐以贞而吉的本质在于遵循正道。他强调养之道必须遵循正道，让心灵沐浴天理之安，让身体远离物欲之扰，方能获得吉祥。稍有偏离正道便无法获得吉祥。颐之正道不仅关乎个人修养，更关乎天地圣人养育万物的意义。天地以时令滋养万物，圣人则把握时机培养贤能并惠及万民，其利益天下而非出于自私。从古至今，圣人以天地之心养育人民，皆遵循了正道。《颐卦》的时刻意义重大。
《象传》阐述了君子养德养身的迫切任务，阐明了养道的正义性。孔子阐释了颐之象，以山下有雷、震动发生、物由此养为象征。君子观象以求养正之道，必须慎言语、节饮食以养正。推而广之，命令政教、资用货财皆与言语、饮食密切相关。养德养身越大，慎言节欲越难。《诗经》中的诗句警示人们言行的重要性。《彖传》和《象传》都是对君子如何行养德养身的深刻指导。这些智慧都是为了警醒我们不要失去静养之道而应该坚守内心的宁静与纯粹。无论是对待工作还是生活我们都应该重视内心的修养不被外界的纷扰所影响。只有这样我们才能真正做到身心和谐达到养生的目的。在当今社会中，我们不难发现，一个人的生活态度不仅仅关乎个人的幸福与成功，更关乎其人际关系和社交圈子。当一个人过于沉迷于物质享受和追求享乐时，他可能会失去真正的朋友和志同道合的人。这种行为违背了颐养之道的核心原则。
正如《象传》中所言，“十年勿用”，过度追求物质享受的行为可能会导致严重的后果，需要长时间的反思和修正。周公系颐三爻也强调了这一点，提到三阴柔不中正的情况，并指出保持清醒的头脑和坚定的意志对于遵守颐道至关重要。一旦沉迷于贪欲之中，个人声誉可能会受损，长时间难以摆脱困境。我们必须时刻保持警惕，坚守正道。
孔子进一步解释了“十年勿用”的含义，提醒我们要遵循颐养之道的原则。保持内心的平静和坚定是至关重要的。如果一个人不能坚守自己的原则和价值观，而是随着环境的变化而转移，那么这样的人怎能说是真正懂得颐养之道的人呢？清醒的头脑、坚定的意志以及坚守信仰和价值观是成功的关键。
六四爻辞中的“颠颐”表示吉利。一个人应该具有雄心壮志，追求目标的动力，同时又不失去原则和方向。这就像一只虎俯视众生，象征着专注与权威。六四爻所描述的求贤以养民的智慧，展示了用贤之道的精髓。颠颐意味着从初位寻求滋养，而眈眈则描述了专注与权威的状态。
周公解颐四爻时提到，六四以柔爻居于正位，展现了上位者信任并依赖下位的智慧。必须借助初位的贤者才能成功，养人的责任在于初位，而任用贤者来养人则是六四的责任。因此颠颐得吉。六四与初位相互寻求并信任，这是成功的基础。但如果下的专注不足或寻求的持续性不足，养民之道便无法广泛传播。必须诚信专一，始终无间，才能担负起求贤养民的责任。
孔子解释四象时提到，六四懂得养民之道不必亲自施行恩泽，只要任用初位的贤者来养民即可。六四居于大臣之位，有养民之责。但一人不能独理政事，必须分任于各部门。这样虚心下贤，符合人事君之道。六五爻提到的拂经而居贞吉，意味着虽然任用贤者足以图治，但仍需谨慎行事。这里的《象传》强调顺利之时也要保持谦逊顺从的态度。君道崇尚刚强但并不推崇纯柔，如果能以柔和的方式任用刚明之贤，那么天下就能依赖这样的君主。
他坚韧不拔，从容面对人生的波折。即便遭受暴力，也不会因此屈服，反而会用仁德之心化解困境，赢得人们的庆祝。面对挑战，他始终坚定信念，最终迎来吉祥的结果。作为忠诚的臣子，他勇于承担重任，无论多么艰巨的任务都能坦然应对。当事情得以平息，他的功绩显赫时，他会将威名和福气归还给朝廷，将荣耀归于君主。他的行为赢得了人们的赞誉，从未有过失。
“胥受其福”的深层含义是每个人都能享受到福祉。《尔雅》解释说：“胥，皆也。”这揭示了孔子对于人人享有福气的理念有着深厚的理解和赞美。
“羣黎康乂”代表着百姓的安宁和治理。这里的“乂”，与“刈”同音，意味着割草，引申为治理。尚书《康诰》中曾言：“若保赤子，惟民其康乂。”这充分展现了孔子对于国家安宁、百姓福祉的重视。
“皇皇惕虑”表达了一种内心的惶恐、警惕和忧虑。面对重任和挑战，他始终保持高度的警觉和担忧，以确保能够胜任并成功完成使命。
“投艰遗大”意味着被赋予重大的责任和使命。尚书《大浩》中的表述：“予造天役，遗大投艰于朕身。”这正体现了孔子对于担当重任、治理国家的理念的深刻理解和赞扬。他深知这些重任对于国家和人民的重要性，因此会全力以赴，不遗余力地为人民谋福利，为国家的发展贡献自己的力量。
